为道日损：修道是一天比一天减少知识。为道，学道，求道。王弼注云：“务欲反虚无也。”

取天下常以无事：取得天下靠的是无为。取，取得，这里有治理好天下而真正取得天下的意思。各家注解，多释“取”为“为”或“治”，恐失其义。无事，也就是无为，下一句所谓“有事”也就是有为。

及其有事：等到多事有为。及，至，至于。此处有假设的意思。

治学是一天比一天增加知识，修道是一天比一天减少知识。减少而又减少，一直到无为的地步。顺其自然清静无为就没有成不了的事。取得天下要靠无为，如果有为，就不足以取得天下了。

四十九章

本章阐明圣人之治，指出圣人治理天下，能摒弃主观意志和成见，能宽容待人，和光同尘，不斤斤计较于是非善恶的分别，而以百姓之心为心，使人民自由自在而归于浑朴。

所谓圣人之治，也就是无为之治。本章所论是对无为之治的具体说明。《老子》一书所谓圣人，通常指“以道莅天下”（六十章）的君王，是道在人间的化身，是真正能实行无为之治的理想的君王，既是道德的楷模，又是最高的执政者。

重视民意，主张统治者应顺民心，仁民爱物，这也是儒家政治思想的基本内容。老子“圣人恒无心，以百姓之心为心”的话，很容易让人把它跟儒家仁政爱民的思想联系起来。老子之所谓“无心”，指的是圣人治理天下能破除自我中心，摒弃主观意志。所谓“以百姓之心为心”，只是一切以百姓意愿为依归，顺乎自然任其“自化”而已。“善者善之，不善者亦善之”；“信者信之，不信者亦信之”，这不是一般的宽容，而是因循放任，在这种因循放任中包含了通达、超脱的智慧。在老子看来，这种因循放任能得到善的结果。而儒家之所谓仁政爱民、所谓“施仁政”，在根本上是统治意志的体现，与狭隘的政治功利目的密切相关。这与老子主张弱化乃至解除统治意志、超脱于事功之外的无为之治，在根本上是相反的。儒家的仁政思想自有其不可抹杀的正面价值，但在漫长的中国历史上，它却往往成为专制政治压迫人民的工具。假借人民的名义以推行暴政正是专制政治历久弥新的主题，而究其原因，却与仁政思想本身所包含的强权统治意识直接相关。正是有见及此，老庄一致反对仁义，而庄子甚至说“爱民，害民之始也”（《庄子·徐无鬼》）——语似荒谬，但揆之于专制政治的史实，却也可以说是不幸而言中的了。

本章说“百姓皆注其耳目，圣人皆咳之”，在《老子》五千言中，这是唯一读来能使神经过敏的人感到不快的句子。专制政治的重要特征之一，是把人民当成“小孩”。中国式的封建专制政治，在这一点上表现得尤其突出。中国自古就只有“子民”而没有“公民”，甚至“百姓”这个词也包含有与“子民”一词相同的专制政治的意味——这在某种意义上要归功于儒家的“教化”。人民是“子民”，而统治者是“父母官”、是“父母”。在“父母官”眼里，人民是没有长大的“孩子”，没有独立自主的人格与权利，可以任由他们“保护”（“监护”）和愚弄——专制政治往往正是在“保护”人民的名义下，对人民生杀予夺，实行管制、压迫和愚弄，就此而言，专制政治与黑帮组织及其权力运作，可谓如出一辙。典型的专制政治的基本表情是“严父”的表情，官员们千人一面，不苟言笑——实际上他们本身已沦为专制政治的工具与权力的傀儡——他们似乎随时准备“发作”，显示权力带来的威严。不过，好在老子的本意是厌恶专制政治的。他说“圣人”之治，视百姓如婴儿，但“圣人”本身也是一个婴儿，是一个纯朴自然、葆有赤子之心的人，圣人之治在本质上正是与专制政治相反的无为之治。